කැලණි රජමහා විහාරය
විස්තර
කැලණි රජමහා විහාරය කොළඹ කලාපයේ පෙරදිග පිහිටි ඉතා ප්‍රසිද්ධ බෞද්ධ සිද්ධස්ථාන වලින් එකකි. කැලණි ගඟේ දිය පහරවල් වලින් වට වූ කඳු මුදුන් කිහිපයක් මුදුනේ පිහිටුවා ඇති මෙම අපූරු දේවාලය සංචාරකයින්ට ලබා දී ඇති ඉතාමත් දර්ශනීය දර්‍ශනයක් ලබා දෙයි.
ශ්‍රී ලංකාවේ බොහෝ බෞද්ධ විහාරස්ථාන අතරින්, කැලණි විහාරය මූර්ති ශිල්පියාගේ කලාව පිළිබඳ කදිම නිදසුනකි. එහි කතාව වසර 2500කට වඩා ඈතට දිව යයි. අතීතයේ දී, එය සැමවිටම පූර්ණ රාජකීය අනුග්‍රහය ලබා ගත් අතර, අද දක්වා එය දිවයිනේ ජනතාව විසින් ඉතා ගෞරවයට පාත්‍ර වී ඇත. තවද, බෞද්ධ සිද්ධස්ථානයක් ලෙස එහි වැදගත්කම දිවයිනේ සම්ප්‍රදායන් තුළ පැහැදිලි වේ.
වැඩි විස්තර විස්තර කියවන්න
ඓතිහාසික වංශකතාවලට අනුව, කැලණිය විහාරය ලෙස පොදුවේ හැඳින්වෙන කැලණි රජමහා විහාරය පිහිටි කැලණිය රාජධානියට බුදුන් වහන්සේ වැඩම කිරීම අතිමහත් වැදගත්කමක් දරයි. මෙම සංචාරය සිදු වූයේ බුදුන් වහන්සේ බුද්ධත්වයට පත්ව අටවැනි වසරේ දී ය. බුදුන් වහන්සේට ආරාධනා කළ රජු "නාග" (නාග) ගෝත්‍රයේ පාලකයා වූ මණිඅක්ඛික රජු ය. බුදුන් වහන්සේගේ දෙවන ලංකාගමනයේදී මෙම ආරාධනය කරන ලද අතර, එහි අරමුණ වූයේ නාගදීපයේ මැණික් ඔබ්බවන ලද සිංහාසනයක් සම්බන්ධයෙන් චූලෝදර සහ මහෝදර යන නාග රජවරුන් දෙදෙනෙකු අතර ඇති වූ සටනක් සමථයකට පත් කිරීමයි.
බුදුන් වහන්සේ කැලණියට වැඩම කිරීම
500 භික්ෂූන් (භික්ෂූන්) පිරිවරාගත් බුදුන් වහන්සේ කැලණියට වැඩම කර රජුට සහ ඔහුගේ ජනතාවට තම ඉගැන්වීම් ලබා දුන්හ. අද කැලණිය විහාරස්ථානය පිහිටි ස්ථානයේම මෙම දේශනාව සිදු විය. මෙම ස්ථානය බුදුන් වහන්සේ විසින් විශුද්ධ කරන ලද පූජනීය ස්ථාන 16 න් සොලොස්මස්ථානය ලෙස සැලකේ. බුදුන් වහන්සේ කැලණියට වැඩම කිරීමෙන් පසු ශ්‍රී පාදය නමින් හැඳින්වෙන සමන්තකූට කන්දේ පිහිටි සුමන සමන් දෙවියන්ගේ වසමට වැඩම කළහ.
කැලණිය ශුද්ධ භූමියක් ලෙස
බුදුරදුන් වැඩම කිරීමේ වැදගත්කම කැලණිය පූජනීය තත්ත්වයකට පත් කළේය. එය පූජනීය ස්ථාන ලෙස සැලකෙන සොලොස්මස්ථානවලින් එකක් බවට පත් විය. අද කැලණිය විහාරස්ථානය තිබීම මෙම ස්ථානය හා බැඳුනු අධ්‍යාත්මික හා ඓතිහාසික වටිනාකම තහවුරු කරයි.
ස්තූපය ඉදිකිරීම
බුදුන් වහන්සේ දේශනා කළ ස්ථානයේ ස්තූපයක් ඉදිකරන ලදී. බුදුන් වහන්සේ වැඩ සිටි කාලය තුළ භාවිතා කළ මැණික් ගල් සහිත සිංහාසන ආසනයක් සහ අනෙකුත් උපකරණ එහි තැන්පත් කර ඇත. ස්තූපයේ නිශ්චිත නිර්මාතෘවරයා අපැහැදිලිව පවතින අතර, ඓතිහාසික වංශකතාවලින් පෙන්නුම් කරන්නේ උත්තිය රජු ක්‍රි.පූ. 3 වැනි සියවසේදී එය ප්‍රතිසංස්කරණය කළ බවයි. මින් ගම්‍ය වන්නේ එම කාලයට පෙර සිටම ස්තූපය පැවති බවයි. වසර ගණනාවක් පුරා බොහෝ රජවරු විහාරස්ථානයේ දිගුව හා වැඩිදියුණු කිරීමට දායක වූහ. 14 වන ශතවර්ෂයේ කෝට්ටේ රාජධානිය සමයේ කැලණිය විහාරස්ථානය ඉතා දියුණු පූජනීය ස්ථානයක් ලෙස එහි උච්චස්ථානයට පැමිණියේය.
පෘතුගීසි පාලනය යටතේ අඳුරු යුගය
1505 පෘතුගීසීන්ගේ ආගමනය කෝට්ටේ රාජධානියේ බෞද්ධයන්ට අඳුරු කාල පරිච්ඡේදයක් සනිටුහන් කළේය. ආගමික නොඉවසීම සහ ධනය සඳහා වූ තෘෂ්ණාව නිසා පෘතුගීසීන් නිර්දය ලෙස විහාරස්ථාන කොල්ලකෑම් සහ විනාශ කර, සියලු වටිනා පුරාවස්තු රාජසන්තක කළහ. අභ්‍යන්තර ගැටුම්වලින් ප්‍රයෝජන ගනිමින්, කෝට්ටේ රජුට පෘතුගීසි වෙඩි බලය යටතේ රැකවරණය ලබා ගැනීමට සිදු විය. 1557 දී කෝට්ටේ රාජධානියේ ධර්මපාල රූකඩ රජු විසින් කැලණිය මාලිගාව සහ බුදුන් වහන්සේගේ දළදා වහන්සේ තැන්පත් කර තිබූ තෙමහල් දළදා මාළිගාව හමුදා ආධාර සඳහා ගෙවීමක් ලෙස පෘතුගීසීන්ට පවරා දෙන ලදී. කැලණියේ දළදාගෙය සහ සත්මහල් කිත්සිරිමෙවන්පාය පෘතුගීසීන් විසින් ක්‍රමානුකූලව විනාශ කර විනාශ කරන ලදී.
තවද, කපිතාන් දේයසෙන් ද මෙලෝ විසින් 1575 දී කැලණිය විහාරය විනාශ කර ගිනිබත් කරන ලදී. පෘතුගීසීන් විසින් ඔවුන්ගේ පීඩාකාරී පාලනයට එරෙහි වූ බෞද්ධ පූජකවරුන් සහ මහජන සාමාජිකයින් ඝාතනය කරන ලද අතර, කැලණිය විහාරස්ථානයේ බෞද්ධයන් වන්දනා කිරීම සපුරා තහනම් විය. කාලයාගේ ඇවෑමෙන් දේවමාළිගාව සුන්බුන් ගොඩක් බවට පත් විය.
ලන්දේසි පාලනය යටතේ පුනර්ජීවනය
18 වැනි සියවසේ ලන්දේසීන්ගේ ආගමනයත් සමඟ බෞද්ධ වන්දනාවට පනවා තිබූ තහංචි තරමක් ලිහිල් වූ අතර එමඟින් කැලණියට පූජනීය ස්ථානයක් ලෙස නැවත හිමි විය. ලන්දේසීන් 1767 දී මහනුවර කිර්ති ශ්‍රී රාජසිංහ රජුට මෙම විහාරය සංවර්ධනය කිරීමට අවසර දී ඇත, සමහර විට ඔහුගේ ප්‍රසාදය දිනා ගැනීමට විය හැකිය. විහාරාධිපති පූජ්‍ය මාපිටිගම බුද්ධරක්ඛිත හිමියන් විසින් රාජකීය භාණ්ඩාගාරයෙන් මුදල් ලබාගෙන විහාරය ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීම සඳහා මූලිකත්වය ගෙන කටයුතු කරන ලදී. 1780 දී රජතුමා විහාරස්ථානයේ සහ ඒ අවට භූමියේ අයිතිය එම හාමුදුරුවරුන්ටම පවරා දුන්නේය.
කැලණිය විහාරය ලෙසින් ප්‍රචලිත කැලණි රජමහා විහාරය ඓතිහාසික හා අධ්‍යාත්මික වශයෙන් ඉමහත් වැදගත්කමක් දරයි. මණිඅක්ඛික රජුගේ ආරාධනයෙන් බුදුන් වහන්සේ මෙම විහාරයට වැඩම කිරීම බෞද්ධයන්ගේ පූජනීයත්වයට පාත්‍ර වූ පූජනීය ස්ථාන වන සොලොස්මස්ථානය අතර එහි ස්ථානය තහවුරු කර ඇත. පෘතුගීසි පාලනය යටතේ විනාශයේ අඳුරු කාලපරිච්ඡේදයන් විඳදරාගනිමින්, ලන්දේසි නීතිය යටතේ විහාරස්ථානය නැවත හිස ඔසවමින් එහි ප්‍රමුඛත්වය ලබා ගත්තේ පූජ්‍ය මාපිටිගම බුද්ධරක්ඛිත හිමියන්ගේ උත්සාහයට පින්සිදු වන්නටය. අද කැලණිය විහාරස්ථානයේ පැවැත්ම ශ්‍රී ලංකාවේ ඓතිහාසික හා සංස්කෘතික උරුමයේ ඔරොත්තු දීමේ හැකියාව සහ වැදගත්කම පිළිබඳ සාක්ෂියක් ලෙස පවතී.
නිතර අසන පැන
- කැලණිය පන්සල තවමත් සක්‍රීය සිද්ධස්ථානයක් ද?
- ඔව්, කැලණිය විහාරස්ථානය ශ්‍රී ලාංකේය බෞද්ධයන්ගේ ක්‍රියාකාරී හා ගෞරවාදරයට පාත්‍ර වූ සිද්ධස්ථානයක් ලෙස පවතී. එය වසර පුරා බැතිමතුන් සහ අමුත්තන් ආකර්ෂණය කරයි.
- බුදුන් වහන්සේ වැඩම කළ ධාතු හෝ පුරාවස්තු ප්‍රදර්ශනයට තිබේද?
- බුදුන් වහන්සේගේ පැමිණීමට සෘජුවම සම්බන්ධ වූ නිශ්චිත ධාතු හෝ පුරාවස්තු ප්‍රමුඛව ප්‍රදර්ශනය කර නොමැති අතර, ශ්‍රී ලංකාවේ පොහොසත් බෞද්ධ උරුමය නිරූපණය කරන පෞරාණික ප්‍රතිමා, බිතුසිතුවම් සහ ඓතිහාසික කෞතුක වස්තු එකතුවක් මෙම විහාරස්ථානයේ ඇත.
- අමුත්තන්ට කැලණිය විහාරස්ථානයට ළඟා විය හැක්කේ කෙසේද?
- කැලණිය විහාරය ශ්‍රී ලංකාවේ අගනුවර වන කොළඹට ආසන්න වශයෙන් කිලෝමීටර් 11ක් ඊසාන දෙසින් කැලණියේ පිහිටා ඇත. නරඹන්නන්ට මාර්ගයෙන්, පෞද්ගලික ප්‍රවාහනයෙන් හෝ පොදු බස්රථවලින් පහසුවෙන් පන්සලට ප්‍රවේශ විය හැකිය.
- පන්සලේ උත්සව හෝ විශේෂ උත්සව තිබේද?
- ඔව්, කැලණිය විහාරස්ථානය වාර්ෂිකව උත්සව සහ විශේෂ සිදුවීම් කිහිපයක් පවත්වයි. වඩාත්ම කැපී පෙනෙන උත්සවය වන්නේ ජනවාරි මාසයේ පැවැත්වෙන දුරුතු පෙරහැර වන අතර එය විශාල ජනකායක් ආකර්ෂණය කරයි. වෙනත් උත්සව සහ ආගමික වතාවත් නිතිපතා සිදු වන අතර, සම්ප්‍රදායික චාරිත්‍ර දැකීමට අමුත්තන්ට ඉඩ සලසයි.
- පන්සලේ ආගමික වතාවත්වලට හෝ උත්සවවලට අමුත්තන්ට සහභාගි විය හැකිද?
- ඔව්, අමුත්තන්ට කැලණිය විහාරස්ථානයේ ආගමික වතාවත් සහ උත්සව සඳහා සහභාගී විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, එම ස්ථානයේ පූජනීයත්වයට ගරු කිරීම සහ විහාරස්ථාන බලධාරීන් හෝ නේවාසික භික්ෂූන් වහන්සේලා විසින් ලබා දෙන උපදෙස් හෝ මාර්ගෝපදේශ පිළිපැදීම අත්‍යවශ්‍ය වේ.